陈州古称宛丘，曾是伏羲部落的都城，也就是说，伏羲虽是外省人，但他的一生中的大部分时间是生活在陈州的。小时候跟奶奶去逛庙会，所到之处，皆能仰望到一位身穿绿树叶，眉长目秀，手托八卦的长须老人。长大后才知道这位穿着简陋的老人托的不是被符号化的八卦，而是整个中国文化。

　　在中国文化里影响力再大，难越人祖伏羲，因为他是中国民间文化和精英文化的双重奠基人。当他在远古时期为部落定的一系列的规矩在时间中成为一种民俗文化的时候，可以说从古到今的生活里到处都有人祖伏羲的影子，如果抽离了源自伏羲部落的规矩传承，我们的民俗文化可能会陷入瘫痪状态。这让我想起去年一位网友在微博上嘲笑我的故乡文化底蕴薄，我立即非常严肃地告诉她：“我们陈州是整个中华文化的摇篮！”话说得虽然过于傲慢，但又是不无道理的。因为除了民俗文化部分，人祖爷手里捧的那个小小八卦还是中国精英文化的根，它不但是百家思想之源，也是后世哲学的根。纵观中国哲学史不难发现，凡想在学术上有大建树者，无不是从八卦研究开始的，从诸子百家一直到清朝的王夫之与戴震。原因就是小小的八卦暗藏了一身难以猜透的玄机和可探空间。

　　而八卦恰恰就诞生于陈州，诞生在那座被万亩龙湖包围的水城，因此陈州被誉为八卦之乡，民间机构的“八卦协会”里自然也是精英辈出，父亲（已故著名作家孙方友——编者）生前的很多朋友都是八卦专家，我的小学老师和中学老师里也有很多象数派专家，这种耳濡目染让我对八卦的神奇产生了敬畏。每一次回乡去太昊陵和八卦台时，都要对着八卦图静观良久。

　　因为先天八卦里有两个基本符号，阳爻为“—”，阴爻为“--”，两个符号的来源，本身就是一个简笔写意画。而历代易学家用男女生殖器对它的阐释我觉得不是十分的合理，因为那不是它们的原象。它们真正的原象，应来自于我们陈州城湖里那一望无际的莲藕，而伏羲的画八卦的“八卦台”恰恰正处在那片碧波荡漾之中。朱熹在《周易本义》中，一直称阳爻为干，“干者，健也，阳之性也……经文干字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇耦之数，故画一奇以象阳，画一耦以象阴。”继而，他又解释道“干者茎干也。如木之身。而枝叶所依以立也”。这就说明，阳爻“—”的生活原形应是某一植物的干茎。而藕恰与耦同音，从这个“耦”字来看，这个干，定是藕干，因为藕干是直的，形同“—”，在水上，能得阳，能见天，又形同男人的生殖器。于是乎，“干”便与阳、与天、与男人发生了某种联系，从而又有“男人”类推出“刚”、“健”。而藕，为果，在水下，不得阳，不见天，为阴，形同一个细腰肥臂的女人，内断，有育种之效，自然也与阴、与地、与女人也产生了某种联系，从而又由女人演绎类推出“柔”。

　　虽然阳爻和阴爻的符号，来源于实象取义，或者说它们是实有之“象”的一个简笔画，可它们一旦形成符号，就不再是实象了，或者说它们已经被抽象成了我们的审美对象。原因就是它在生成符号时，被伏羲赋予了足够多的意义，而这些意义生成的可能，就是因为藕干和藕与天地、阴阳、男女、刚柔之间有一定的联系性，从而生成了中国文化中最主要的两个思维方式：演绎和类比推理。因为伏羲选择的这个实物——藕，它自身具有演绎和类比推理的可能，所以它在进入传达阶段，其实也是进入了虚象传义阶段。再由这两幅简笔写意画阳爻“—”，阴爻“--”带着它们的所指义，设成六爻卦，就和中国的复合字一样，构成了一个特殊的内环境，也就是“卦象”。而“卦面”呢？就很像中国的字谜，成了一个命题。在解卦时，除了三段论和二段论之外，还讲究飞卦论、互体论、半象论、大象论、包象论、多卦论，目的就是为了扩大卦象，通过象与象之间的内在和外在联系和响应，形成一个大的符号环境，以象取象，取象生义，随后进入第二层、第三层……第N层“由体生象——虚象生义”的类推。也就是说，和中国的汉字一样，从基本的阴符阳符开始，八卦就进入的“由体生象——虚象生义”的类推过程。

　　由此可见，八卦卦体和中国文字的组合模式是一样的，皆是在类推法的基础上完善起来。而中国的文字产生却要早于八卦，比如“姓”字，女生也。我们从这个字的组合，会发现它产生于母系氏族社会，也就是说，在母系氏族社会，我们的汉字构成就已经形成了一套成熟、完善的组字模式。也就是说，八卦的类比推理演绎的思维方式，很可能源于中国文字的组字模式。

　　这正是我觉得西方语言学不适合中国语言学的原因，同时也是八卦的魅力点——在解构与结构的游戏中构成着中国文化的传承和发展。