克尔恺郭尔　19世纪的丹麦哲学家克尔恺郭尔集哲学家、文学家、美学家三种身份于一身，他的《勾引者的日记》是典型的将文学、哲学、美学“三合一”的作品。

　　第一，哲学与文学“联姻”

　　在欧洲，文学与哲学在古代的区分不是很严格的，谈哲学一般就包括文学和美学。所以直到现在欧洲的许多大学在授予文学博士学位的时候，用的是哲学系的名义。但在古代，哲学和文学随着时间的推移还是渐渐在分开。从理论上讲，2400多年前亚里士多德写出的《诗学》，就标志着文学与哲学的分道扬镳，之后是越分越独立，以至成为两门独立的学科。18世纪的启蒙运动后，出现了将文学与哲学重新融合的趋势，狄德罗就提出了这一要求，他说：“诗人应该是哲学家。”（这里的诗人是广义的，其实就是泛指文学家。）19世纪的丹麦哲学家克尔恺郭尔（1813-1855），是存在主义哲学的创始人。他集哲学家、文学家、美学家三种身份于一身，把哲学、文学、美学熔于一炉，创作了不少传世作品：如《恐惧与战栗》《非此即彼》《恐惧的概念》《绝症》《勾引者的日记》等。《勾引者的日记》是典型的将文学、哲学、美学“三合一”的作品，表面上看它讲的是一位年轻人勾引朋友的女友并使之成为自己的未婚妻这一过程，深入看则是隐喻哲学如何“勾引”文学并试图与之联姻这一过程。继克尔恺郭尔之后是德国哲学家尼采（1844-1900），他是颠覆传统价值、宣布“上帝死了”的第一人。在《查拉图斯特拉如是说》一书中，他借古波斯拜火教创始人之口，通过瑰丽语言和一系列精彩警句来表达自己崭新的哲学观点。这也是一部“三合一”的名作。捷克的昆德拉说：“尼采使哲学与文学接近，穆齐尔则使小说与哲学接近。”这一判断很是中肯。海德格尔也是德国现代大哲学家，是《存在与时间》的作者，思想博大而深刻。他提倡“思与诗”的结合，很有时代性。法国的萨特是离我们最近的存在主义哲学家。与克尔恺郭尔的基督教存在主义有所不同，萨特是无神论者。他也是竭力融合文学与哲学的一个，自己创作了不少小说、戏剧来图解其哲学思想，如《恶心》《禁闭》《苍蝇》《死无葬身之地》《肮脏的手》《恭敬的妓女》等。

　　以上提到的都是哲学对文学的追求。同时，文学对哲学也仰望不已。刚才提到的世界一流奥地利小说家穆齐尔就说：“人们需要哲学就像人们需要宗教一样。”加谬的文学成就比萨特高，是真正的文学家，他说：“伟大的文学家也是伟大的哲学家。”大戏剧家布莱希特有好几部戏剧代表作致力于哲理性与辩证法的追求。在他的重要理论著作《娱乐剧还是教育剧》中他明确说：“戏剧变成哲学家们的事了。”曾经获诺贝尔文学奖的意大利表现主义戏剧家皮兰德娄，是名著《六个寻找作者的剧中人》的作者，他在谈到一批作家的时候曾这样说：“他们之所以写剧本，是因为感到一种深刻的精神上的需要……更确切地说，这是一些富有哲学意味的作家，不幸的是我就是这样一个作家。”美术界也有这样的现象，德国表现主义画家奥托·米勒有句名言：“有朝一日要为哲学家建造天堂。”这意味着艺术作品也要讲求哲学的品位。不妨联系一下我们这里：几年前中国美术馆举办过一次现代书法家曾来德书法绘画展，并开了研讨会。旅欧诗人杨炼最后发言，他强调，刚才大家的发言都没有打到点子上：曾来德的书法和绘画的最大价值是思想，是思想！

　　再来看看作家们如何将哲学融入他们的创作。T.S.艾略特创作出长诗《荒原》后有人问他：是否将人类的思想写成真空了？他回答说：《荒原》只是我思想的一个牢骚而已。问题并不在于是不是牢骚，而在于这个“牢骚”是不是来自哲学思维。从文学作品中反映出最多哲学思想的作家当属卡夫卡。这也是其作品意义深远的原因之一。卡夫卡的《城堡》是一个悲喜剧，很有象征意味。主人公K急需一份证件，奋斗一生而不得，等他奄奄一息不需要时反而送到他手中了！这岂不叫人啼笑皆非？那种“目标虽有，道路却无”的彷徨和慨叹贯穿在他的许多作品中。卡夫卡的很多作品都有很强的哲学意味，限于篇幅这里就不去一一解释了。