传统文化是民族的性格和生活方式，中华大地上丰富多彩的村落格局与民居样式、与人们生活密切相关的民俗事象、民间口头文学和传统工艺，以及爱诚孝仁、崇德向善的伦理观念等，都承载了祖先的生存智慧和追求真善美的精神特质，包含我们民族的文明体系里人们的精神寄托和世代相循的价值追求。

　　习近平总书记指出：“为什么中华民族能够在几千年的历史长河中生生不息、薪火相传、顽强发展呢？很重要的一个原因就是中华民族有一脉相承的精神追求、精神特质、精神脉络。 ”我们要增强文化自信，梳理民族的文化家底，从内涵上把握优秀传统文化的核心价值理念、中华传统美德、中华人文精神、中华造物理念，做好优秀民族文化的传承，鼓励地方复兴民俗文化传统，结合传统节令丰富民众文化生活，重视新兴乡贤回归，礼敬民俗礼节、行规行律、家风家训等中华优秀传统生活方式，发挥乡土文化的社会功能，留住中华民族的集体乡愁。要把优秀传统文化发扬光大，服务现代经济文化建设，使传统文化在当代转化成为经济发展、社会繁荣、凝聚民心的重要力量，让老百姓从传统文化中体会到民族自豪感、文化自尊感和生活荣耀感，让传统文化的种子融入现代生活，这样的生活才是文化传承与发展的旨归，才是我们中国人的生活方式，才是我们的永续发展的中华文明。

　　文化的特性在于日用而不觉、须臾不可离，存在于一个个生动的氛围和情景中。中华优秀传统文化的传承与发展作为一项重大命题，教育和传播是关键。传统文化资源化为现代生活的财富，很重要的环节就是来自国民教育、囯民认同、国民共享。

　　在地方政府管理层面，要加强弘扬优秀传统文化的政策研究，根据当地传统文化资源，因地制宜，制定切合实际的方案，采取有力措施，有条不紊地推进传统文化传承与发展的教育规划，使传统文化教育贯穿于国民教育始终，使党和国家的文化政策落地生根。

　　在学术研究层面，要加大对我国优秀传统文化各领域的研究力度，设立专门研究机构和专项研究基金，统筹规划研究领域，为优秀传统文化的传承发展打好基础，服务国家文化战略。传统文化是内蕴丰厚的文化生态系统，学术研究要力戒表面化、碎片化，避免用单一理论格式化所有文化命题，要注重理论联系实际，加强对传统文化教育、推广、传播的研究。

　　在社会教育层面，要吸收传统启蒙教育、家规教育、行业教育的理念，汲取传统教育的优秀范式，结合现代教育科学规律，统筹规划，不只是设立课程，而是建立健全从幼儿教育、基础教育到大学教育的国家规范，贯穿教育的全过程，是教书更是育人，是教本领更是德行养成。同时，加强教材标准制定和教材编纂出版，在大学建立中华传统文化传承与发展教育基地，让传统文化进校园、进教材、进课堂，成为教育教学的常态，成为师生的自觉，贯彻国家文化战略。建议各地教育主管部门兼顾不同区域的发展需求，特别在少数民族地区，加强乡土教材建设，引导广大青少年认识和体验乡土文化，养成家国情怀。如将传统工艺美术作为手艺实践及文化体验课程，深化青少年对传统文化艺术的体验和认识，培养心灵手巧的实践能力和文化创造力，这些措施在我国一些民族地区已有很好的实践，也积累了很好的经验。

　　从社会传播层面，要依托主流媒体引导全社会礼敬文化传统，密切传统文化与社会主义核心价值观的有机联系。我们从传统走到当代，社会不断变迁发展，但无论怎样变化，社会不只是职业分工和利益交换，还要讲究人文关怀和情感维系；不只要有法理、法律、法规，还要有礼俗和仪式来规范道德行为、道德良心；人们不只追求建功立业、实现个体价值，也要追求礼仪秩序和永恒的人文价值。优秀传统文化正包含这种恒常不朽的追求、道德良心、终极关怀。我们的传统文化包含讲友善、守诚信、崇文明、尚和谐、求大同等民族文化的精神内核、传统美德和生活理想，与社会主义核心价值观一脉相承，我们要传承好这些精神文脉，发挥其传播力和影响力，使社会主义核心价值观成为全民自觉遵循的标准。

潘鲁生（全国政协委员、中国文联副主席、中国民协主席）