“抛却自家无尽藏，沿门托钵效贫儿。”王阳明这一诗句，意在警醒那些栖栖遑遑地向外寻求者，却忘了反求诸己；何妨返璞归真，找到自己的心灵，找回自家的无尽宝藏？“归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分！”春天在哪里？春天就在自己的眼睛里，就在自家的园地里。“我要回家”，在任何文化中都是非常神圣的语言；“自家”则是每个人心灵世界之归宿；“家—国”密切关联的观念结构是中国文化的重要特征。文艺，作为感悟、观照着世界最为敏锐的“眼睛”，也需收视反听，凝神于自身的心灵，珍视自家宝藏，由此，方可豁开眼界，神游八极！当代文艺评论，尤其需要从中国古典美学、文论中汲取那些鲜活而灵动的精神源泉，自根本处着手，建立文艺批评与理论的中国话语。
这就需要寻回中国文艺美学的源头活水。中国文艺中具有的独特范畴诸如：道、气、文、味、韵等等，均与西方文艺理论不同。追溯其根源，乃在中国文明具有独特的表意符号——汉字。西方文明具有“语音逻各斯中心主义”，黑格尔认为“拼音文字自在自为地最具智慧”。汉字却以图象构形诉诸视觉，每一个字，都构成一部文化史，都是中国文化的心灵地图，循着这种地图的指引，我们就回到了中国文化的悠久家园。
唐代大诗人李太白“梦笔生花”。明代《西游补》作者董若雨曾经梦见“天雨字”，当与汉字创生“天雨粟”情景相似。“笔生花”，其实是说下笔之字如花绽放，而“天雨字”亦有“天雨花”的智慧灵光。说的都是“字”，指向的则是“文”！“文之为德大矣”！《文心雕龙》开篇“原道”，首字即说“文”。“与天地并生者，何哉？”所以，那么多文人才梦天梦笔，其实，都是在内心之中刻镂无形地雕画那个夭矫灵动的精神图腾——龙！而那雕画刻镂的痕迹，就是“道之文”。“说文解字”，汉字是中国文艺最为重要的源泉，汉字锻铸的概念范畴，是构成中国文艺思想的美学地层。正因为“字”思维与西方“语音中心主义”思维有着差异，中西文化精神土壤有别，所以，“自家”宝藏需要发现，需要唤醒，需要激活，需要重新发明。
古代一个读书人，梦见写在纸上的字，全从纸上跳出去，钻入水里，变成了一个个蝌蚪，飞快地游走了。此梦大有意趣！小蝌蚪找妈妈，活灵活现的文字具有了遨游的形体，追寻乾坤中的母体。中国美学、文论，与文艺作品一样，都来自相同的文化母体。这一母体包孕着无限创造的精神和存在，是美之源，更是美学之源；是文艺之源，更是文艺理论和文艺批评之源头活水。文学艺术的“自家无尽藏”，正需自源头活水寻找回来。
这就需要重新训释中国美学和文艺批评中那些重要的概念、范畴。汉语中一些重要的字，如道、文、气、韵等等，本身就是重要的范畴。而由这些字组词，则又形成更为丰富复杂，具有无限蕴藉意味的概念，如文雅、潇洒、郁勃、兀傲、神韵，以及雄浑、冲淡、杳渺、幽邃、昳丽等等，这些概念也如纸上的小蝌蚪，一入于文艺之水，立刻舒展身躯，摇曳生姿，寻找着自家的天地，而寻找的姿态本身，就是理论批评，就具有文艺的特质。
文艺具有各自不同的生态，每一创作均有自家个性。我之为我，自有我在。这是坚守“自家无尽藏”必要性之所在。中国文艺与文艺批评之所以需要回归中国文化，需要建设自己的家园，不仅在于“民族的才是世界的”，更在于“笼天地于形内，挫万物于笔端”！中国文艺美学与批评史，既有着对一些基本概念、范畴的坚守，又根据文艺发展状况“随物赋形”，创造出新的美学概念和批评话语。
“天地之大德曰生”。孔子“兴于诗，立于礼，成于乐”，诗、礼、乐在精神养成和文化建构中的重要地位，是孔门儒学所奠定的重要纲领。“文质彬彬”不仅成为文艺之准则，而且成为修身之要领。当然，孔子最重要的贡献，乃是以礼乐文明建构政治美学，在“仁、义、礼、智、信”的精神构成中，实现中华民族的大乐大和的审美共感与灵性。“仁者爱人”，儒家仁道乃根本大道，也是儒家美学、文艺学之根本大道。古典文学中，“诗圣”杜甫的根本情怀乃在于“仁”：“穷年忧黎元，叹息肠内热。”这种忧叹热肠，发为歌诗，就具有“沉郁顿挫”的风格。在文学史上，与司马迁的发愤著书、韩愈的不平则鸣，均构成一脉生生不息的精神谱系。另一方面，在“先天下之忧而忧”的忧愤、戒慎之后，有着与万物同体的和乐、飞扬：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”这种“与点之境”，乃中国美学与文艺中的“咏而归”！
“庄骚两灵鬼，盘踞肝肠深。”道家和楚辞代表的另外的不同思想，作为美学和文艺理论，同样在中国心灵中“盘踞肝肠深”。逍遥、齐物，庄子之“咏而归”，乃归于“天地有大美而不言”的“道法自然”。在大自然的生态智慧中，庄子谛听到那种“物化”的音响。“庄生晓梦迷蝴蝶”，这种迷惘、迷醉，不仅具有美学的意味，更提示着“物化”的不同境地：心与物，手与心，心意与媒介……有人说，庄子乃中国艺术精神之核心。我想，中国艺术具有丰富形态，庄子实是其中特殊的一家。闻一多曾说：“他那婴儿哭着要捉月亮似的天真，那神秘的怅惘，圣睿的憧憬，无边无际的企慕，无涯岸的艳羡。便使他成为最真实的诗人。”可是，在那“道术将为天下裂”的时代，庄周仍是个想“回家”的人，还是闻一多说得好：“庄子的著述，与其说是哲学，毋宁说是客中思家的哀呼；他运用思想，与其说是寻求真理，毋宁说是眺望故乡，咀嚼旧梦。”因此，庄子美学，也是返归故乡的美学，他从老子那里发展、发挥、发扬的艺术真理，乃古典美学、文艺理论的又一宝藏。
“天门中断楚江开，碧水东流至此回。”中国文艺具有的永恒的精神活火，或熊熊光焰接天，或沉沉暗夜火把，或火苗接着火苗，汇成星星点灯般的璀璨，或如日月，或如萤火，或在田野，或在庙堂，或在无边无际的大自然……潆洄曲直，亦如生命，乃是生命之光，永不止息。我认为，美学、文艺理论、文艺批评，与文艺同一根源，有时，美学、理论的思想光芒照彻文艺的天空，如孔子、老庄等，引领、激发着文艺创作，评论、判断其价值；有时，文艺的创造，刺激着思想的变迁，如屈原、陶渊明等等。但在通常意识上，理论批评往往被认为是后发的，是被动的，是文艺实践的总结提升。其实不然。中国古代美学、文艺理论往往不具有西方美学、文艺理论那样体系化形态，毋宁是一种浑融的、诗性的，甚至是事件性的存在形态。这在很大程度上，模糊了文艺理论与文艺创作的界线，一方面，在文艺创造中体现的思想，在作品中就具有鲜明的表达：“大雅久不作，吾衰竟谁陈？”“王杨卢骆当时体，轻薄为文哂未休。”另一方面，思想理论先行，如《文心雕龙》之“文之枢纽”：原道、征圣、宗经、正纬、辨骚，几乎昭示了中国古典美学“文心”。再如《沧浪诗话》之“夫诗有别材，非关书也；诗有别趣，非关理也”，并非强加于人，而是道出“别是一家”的文艺，与学问、道理之质性有别的事实。总之，中国古代，无论是儒家、道家、墨家还是哪一家，都是中国文艺美学的自家宝藏。古典文艺美学，融现代学问的文史哲为一体，融理、事、情于中国文艺之“实事”中，是中国文艺美学的重要贡献。
中国古代美学文论的原初发生、发展与形态，是我们溯流而上的探寻路径。自家宝藏其实已然永恒。存在着，有些时候是沉睡着；需要找回的，倒是我们自己。需要以精神唤醒精神，以灵感警醒灵感，以创造激发创造，令那些世界活灵活现，与当今世界照面。中国美学与文艺的创造，既在精骛八极、心游万仞的玄览，又在怀着乡愁的冲动寻找家园的永恒探索中。
归去来兮！
（作者系南京师范大学文学院教授）