其实“醉生梦死”只不过是她跟我开的一个玩笑，你越想知道自己是不是忘记的时候，你反而记得越清楚。我曾经听人说过，当你不能够拥有，你惟一可以做的，就是令自己不要忘记。

　　—— 《东邪西毒》

　　王家卫的《东邪西毒》有一段令人难忘的台词，说人最大的烦恼，就是记性太好，如果什么都可以忘掉，以后的每一天将会是一个新的开始。实际上，观众看到这里也认为忘记是很快乐的事情，同时也很不甘舍弃曾经的拥有。先秦的思想家庄子是一个遗忘的高手，他追求忘的境界，思考忘的步骤，力求忘得彻底。我们不妨跟着他痛快地“忘”一遭。

　　“忘”在《庄子》一书中一共出现八十余次，而且“忘”的对象有层级之不同，“忘”的对象越小、越具体，所达到的境界越低，反之则境界越高；“忘”还有由外向内的层级，“忘外物”还不足够，要连“我”都一并忘掉，才是“忘”的至高境界。

　　《大宗师》篇中，颜回所达到的三个境界分别为“忘仁义”“忘礼乐”“坐忘” ，“坐忘”的内容则是“堕枝体，黜聪明，离形去知，同于大通” 。 《天运》篇云：“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。 ”

　　值得注意的是，庄子忘的顺序是“忘亲——亲忘我——忘天下——天下忘我” 。 《让王》云：“故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。 ”又把忘分为“忘形”“忘利”“忘心”三个层次。

　　庄子的“忘” ，基本都遵循着由小而大的顺序。“仁义”“礼乐”相对于“肢体”“聪明”“形知”自然更为具体而狭小，“亲”与“天下”的差别也是明显的，“形”“例”“心”则是从具体到抽象。

　　以上几例来看，庄子的“忘”根据忘的对象大致可以分为两类，分为由低到高的境界，第一，如“忘礼乐”“忘仁义” ，忘是为了摆脱有限的时空和狭窄的道德。又如《齐物论》云：“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。 ”郭象注云：“夫忘年故玄同死生，忘义故弥贯是非，是非死生，荡而为一，斯至理也，至理畅于无极，故寄之者不得有穷也。 ”只有忘掉了人类因人身存在、狭窄的道德标准而产生的“年”和“义” ，才能打开通往无限的道路。 《养生主》说：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。 ”郭象注：“天性所受，各有本分，不可逃亦不可加。 ”“所受”指天然或社会环境赋予给人的各种知识、道德、义务、责任，把这些都忘记，才能摆脱“天之刑” 。庄子是说人忘记生死的限制，忘记礼义的束缚，才能摆脱时空观和道德标准造成的有限，通往无限。第二，忘是要忘记区分，超越于世间的各种区分、知识、是非、善恶的判断之上，才能将有限的心灵投入无限。如《庚桑楚》说：“夫复谐不馈而忘人，忘人，因以为天人矣” ，忘人是指超然于人与我的区分，由此才能达到天人合一的境界，成为“天人” 。又如《天地》篇中子贡对灌园者的描述：“功利机巧必忘夫人之心” ，像灌园者这样的贤达之人会超越世俗评判人的标准，不会将功利机巧放在心上，不会以世俗的标准来衡量自己和他人。又如《则阳》篇中的“圣人，其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘爵禄而化卑” ，说明圣人的淡然无欲、超然坐忘可以使其家人不识贫之可苦，也可以使王公失其所以为高，使普通人从世俗的评价标准中挣脱出来，获得超越。

　　“忘”到这里，庄子是要人们从执着中解放，把心从“成心”的束缚中打开，去面对无限的可能性，面对天地之自然任运，这样才能与道体合一，这也才是道体的本真状态。庄子著名的“相濡以沫，不若相忘于江湖”表现的便是“忘”的这个境界， 《大宗师》篇紧接这个故事说“与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉” ，即是告诉人们与其去追究是非对错，高低优劣，不如把这些都忘怀，扬弃责难和称誉，这样才符合物性，“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术” 。圣人说天下之物咸自足而相忘，是天地之境界。

　　“忘”固然已经达到了很高的境界，但还不彻底。如果人怀有对自我的执着和固执，那么无论他怎样去忘外物，都不算是彻底，因为成见、狭窄、偏执的根源没有铲除，所以“忘”还要经历一个“忘我”的过程。所谓的“堕枝体，黜聪明，离形去知”便是说只有将关于自我的一切念头、执着都“忘”了，才能达到“坐忘”这样的境界，这也正是《庄子》一书中多处说到的“忘己”“忘身”“忘形”的意义。如《大宗师》篇中的“忘其肝胆，遗其耳目” ， 《达生》篇中的“忘吾有四枝形体” ，都是要求人们忘记自己与生俱来的自然形体、器官、知觉、意识以及由此而来的生理欲望、争心竞心等等，随着自然的变化任运无为，不固执于一曲一隅之成见，最终达到“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”的逍遥境界。

　　《人间世》说：“行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死” 。人对于生死的遗忘和排遣，如果针对生死本身下手要去忘记它，是很困难的，但是生死的由来是因为人有“身”的观念，做到了“忘身” ，对于生死也就自然而然地遗忘了。 《天地》篇中说：“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己，忘己之人，是之谓入于天。 ”“己”是在自己和无限之间最大的障碍，只有把自己忘记了，那么他就自然地“入于天”而通向无限。

　　饮了庄子这一碗“醉生梦死” ，你愿意“忘记”了吗？